Что такое «традиционная» церемония аяхуаски? Подсказка: это не то, что вы думаете!

Многие центры аяхуаски в Южной Америке, а именно в Перу, Эквадоре и Колумбии, рекламируют свои ретриты как включающие «традиционные» или «древние» церемонии Главного Растения. Если вы собираетесь присоединиться к такому выездному семинару, прежде всего, следует знать, что эти термины — не более чем маркетинговые словечки, призванные вызвать у будущих клиентов центров тоску по аутентичному, исконному опыту.

Современные выездные центры аяхуаски могут предложить участникам огромную терапевтическую ценность и возможность личностного роста в благоприятной, заботливой обстановке, которая часто обеспечивает достаточные удобства и расположена в девственных, пышных тропических лесах. Шаманы, работающие в таких центрах, обычно являются коренными жителями или метисами (смешанного происхождения). Персонал ретритного центра готов помочь всем гостям, а в крупных центрах может работать медицинский персонал, который по вызову проводит медицинские осмотры и оказывает помощь в экстренных случаях. В целом, ретритные центры аяхуаски создают возможность для полного погружения в опыт аяхуаски с другими духовными искателями в атмосфере безопасности, комфорта и поддержки.

Не имея намерения преуменьшить пользу, которую могут принести эти ретритные центры, в этой статье мы рассмотрим понятие традиционализма, которое они предлагают. Сравнивая эту современную версию традиционализма с реальным использованием аяхуаски коренными народами, мы сможем нарисовать более четкую картину того, чего вам следует ожидать при бронировании «традиционного» ретрита по аяхуаске.

Узнайте, как подготовиться к церемонии аяхуаски с помощью нашего руководства без цензуры

Каковы элементы традиционной церемонии аяхуаски?

Самые ранние печатные свидетельства о традиционных церемониях аяхуаски дошли до нас от миссионеров-иезуитов, которые прибыли в Амазонию с целью евангелизации коренных народов. Эти первые рассказы говорят нам о факте, который впоследствии был подтвержден многочисленными этноботаниками, исследовавшими использование коренными жителями растительной медицины в 19 и 20 веках: в некоторых коренных обществах аяхуаска традиционно употреблялась только шаманами. Основными целями ее употребления были общение с духами, магия, гадание, диагностика и исцеление.

Вызывание духов

Первое письменное свидетельство об употреблении аяхуаски было написано иезуитским историком Хосе Чантре-и-Эррера, который описал миссионерскую деятельность вдоль реки Мараньон в Перу во второй половине XVII в.[1]. Он сообщил, что употребление аяхуаски в этом регионе проводилось только шаманами в больших общинных хижинах с присутствием членов общины. Шаман начинал церемонию с пения, а затем пил варево и вызывал духов.

По словам Чантре-и-Эрреры, аяхуаска оказывала сильное воздействие на шамана, делая его агрессивным, и в конце концов он терял сознание в кататоническом трансе. Считалось, что в этот момент его душа покидает тело, а вызванный дух передает свое послание, говоря через него. По окончании церемонии шаман рассказывал о том, чему он научился во время этого путешествия в мир духов.

Гадание

Шаманы также пили аяхуаску, чтобы перейти в мир духов и обрести способность к гаданию. Общаясь с духами, они могли узнать разнообразную информацию, недоступную в обычной реальности, например: что и когда сажать, собирать урожай и охотиться; что их община делает хорошо и как это можно улучшить; где находится пропавший предмет или человек; или от какого недуга страдает их пациент.

Передавая эту информацию членам своей общины, они могли направить их в нужное русло и поддерживать их в хорошем снабжении и здоровье. Помимо того, что они были искусными целителями, именно благодаря этому ясновидению шаманы были и остаются такими важными и почитаемыми фигурами в культуре коренных народов.

Исцеление

Во многих коренных обществах обычные члены общины редко принимали аяхуаску. Им иногда предлагали, и они, возможно, попробовали бы ее один раз из любопытства, нашли бы этот опыт изнурительным и не захотели бы его повторять.

Как правило, они принимали ее только по настоянию шамана в случае серьезной болезни. В таких церемониях исцеления прорицательный эффект аяхуаски был бы жизненно важен для шамана, чтобы он мог диагностировать болезнь и определить способ лечения, а ее очищающий эффект был бы основным для пациента, которому необходимо избавиться от токсинов (духовных или физиологических).

Колдовство (брухо)

Используя аяхуаску, шаманы могли вести духовные войны друг с другом, насылая злое колдовство или защищая от него своих пациентов. Существовала сильная вера в то, что самые серьезные болезни могут быть приписаны только темной магии злых брухо (колдунов аяхуаски). Защищающийся шаман выпивал аяхуаску, выяснял, кто из брухо послал цэнцак (магический дротик), или пытался отправить его обратно и исцелить больного.

Этот аспект шаманизма также был обнаружен на ранних стадиях, в рассказах иезуитов-евангелистов об употреблении аяхуаски, последовавших за рассказами Чантре-и-Эрреры. В 1768 году отец Франц Ксавьер Вейгль сообщил, что этот «горький тростник […] служит для мистификации и околдовывания» и используется «только для суеверных практик и колдовства»[2].

В рекламе ретритов аяхуаски мало упоминаний о колдовстве, и это вполне справедливо — мало кто согласится участвовать в церемонии, зная, что его проводник может оказаться колдуном или ведьмой. Шаманов обычно изображают просветленными, похожими на святых людьми, единственной целью которых является исцеление. Однако брухерия — вполне реальный аспект Амазонии, еще более усилившийся в последние десятилетия, когда вторжение капитализма стало катализатором неэтичной практики среди некоторых членов сообщества, включая шаманов.

Укрепление общин

Другие записи описывают использование аяхуаски для укрепления общинных связей в некоторых коренных сообществах, в отличие от типичной практики, когда шаманы пьют аяхуаску в одиночку. По словам антрополога Сискинда (1973), среди коренных народов Шаранауа аяхуаска ритуально выпивалась всей общиной (обычно это означало только мужчин).[3] Община Тукано в Колумбии проводила церемониальные танцы под воздействием яхе (колумбийское название аяхуаски). Миллер-Вайсбергер (2000) сообщает, что ваорани в Эквадоре общинно постились на аяхуаске, чтобы обострить свои чувства и рефлексы и стать лучшими охотниками и воинами[4].

Обряд возрождения

Антрополог Марлен Добкин де Риос в своем крупном исследовании шаманизма метисов, проведенном в общинах района Икитос в Перу, отметила, что в некоторых коренных обществах традиционно использовались галлюциногены, вероятно, включая аяхуаску, чтобы отметить переход от юности к взрослой жизни.[5] Она описала: «Растения использовались из-за их сверхвнушающих свойств, чтобы создать состояние, в котором моральные и социальные ценности племени было бы легче принять и усвоить. Видения или сны впоследствии интерпретировались старейшинами общины таким образом, чтобы они согласовывались с конкретными верованиями и ценностями общества, что укрепляло в молодых людях идеалы общества, делая их более приспособленными к выживанию в своей культуре».

Духовная терапия

Наконец, и уже довольно поздно в истории использования аяхуаски, мы можем наблюдать возникновение формы церемоний аяхуаски, которые напоминают современные церемонии, проводимые в ретритных центрах. Добкин де Риос также изучал население городских трущоб в Икитосе, которое состояло из обездоленных метисов и коренных жителей, переехавших из сельских районов и отдаленных джунглей в город в поисках работы. Урбанизация, произошедшая в этом районе во второй половине 20 века, привела к истощению их земли и добычи, что вынудило их перейти в совершенно чуждую им среду и попытаться ассимилироваться в ней. Это в основном не увенчалось успехом и нанесло некоторым из них огромный психо-духовный ущерб.

Эти страдальцы обращались за помощью к местным шаманам, которые организовывали для них церемонии аяхуаски. Во время этих групповых сеансов исцеления, или, как их называет де Риос, «народной психотерапии с помощью гарминового напитка, аяхуаски», они получали возможность понять и преодолеть свою нынешнюю ситуацию[6].

Аяхуаска: лекарство тогда и сейчас

В эквадорской и перуанской Амазонии не только зелье называют аяхуаской (или яхе в Колумбии), но и саму лозу, которая является ее основным ингредиентом — Banisteriopsis caapi. Название «аяхуаска» происходит из языка коренного народа кечуань, а слова aya и waska приблизительно переводятся как «душа» и «лоза» соответственно. Сам B. caapi, а не другие ингредиенты, называют растением-хозяином и растением-учителем. Все это говорит о том, какое значение имеет лоза в медицине и преданиях коренных народов.

По словам исследователя Гейл Хайпайн, во многих коренных обществах, таких как напо-руна, шаранауа, тукано и ваорани, аяхуаска традиционно готовится в основном только из лозы B. caapi.[7] Дополнительные ингредиенты, такие как ДМТ-содержащие растения, традиционно почти не присутствуют в напитке, а если и добавляются, то только для того, чтобы скрасить видения, которые уже вызывает лоза.

В начале обучения шаманам давали отвары с большим содержанием лозы, чтобы они могли ясно видеть видения. Однако со временем, по мере соблюдения аяхуасковой диеты, они достигали такой стадии, на которой они могли бы видеть ясные видения не только от употребления обычной дозы напитка, содержащего только лозу, но даже от запаха напитка или прикосновения к лозе.[7] Эффект ДМТ рассматривался как «отвлекающий фактор», через который шаман должен был бы пройти, чтобы понять смысл того, что ему показывают.

Сами видения, в отличие от современного использования, имели очень конкретные цели, такие как диагностика болезни, общение с духами джунглей для определенных целей, поиск пропавшего предмета или человека или выяснение личности нападающего.

Лозу также традиционно почитают за её мощные рвотные свойства. Во многих коренных обществах очищение считается основным лечебным аспектом употребления аяхуаски, настолько, что в некоторых районах Амазонки этот напиток обычно называют «La Purga». Очищение важно для коренных народов, потому что таким образом лекарство помогает больным избавиться от токсинов и паразитов. Современная наука действительно доказала, что β-карболиновые алкалоиды в B. caapi обладают антипаразитарными и антимикробными функциями.

Примеси аяхуаски

Растения с примесью ДМТ начали становиться обычным компонентом в вареве только с развитием туризма аяхуаски. Эта стандартизация содержания ДМТ стала ответом коренных общин на ожидания видений, которые были у их посетителей, и которые были сформированы популяризацией ДМТ такими известными сторонниками, как Теренс МакКенна. Будучи необученными шаманами, посетители-гринго не смогли бы увидеть видения, исходящие от лозы, без помощи «обучающих колес» ДМТ и, таким образом, вышли бы разочарованными из опыта аяхуаски. Видя пользу в подаче содержащих ДМТ напитков, шаманы сохранили P. viridis и D. cabrerana в качестве стандартных добавок.

С другой стороны, некоторые другие добавки, которые иногда традиционно используются высококвалифицированными курандеро, сегодня часто бездумно завариваются начинающими аяхуаскеро, которые больше заботятся о получении видений, чем о безопасности и здоровье своих гостей. К таким добавкам относятся табак (Nicotiana rustica) и тоэ или труба ангела (Brugmansia sp.), неправильная дозировка которых может привести к серьезным психофизическим осложнениям и даже смерти. Если вы читали или слышали сообщение о церемонии аяхуаски со смертельным исходом, вполне возможно, что причиной стал испорченный напиток. Об этом следует помнить, когда вы ищете церемонию аяхуаски вне контекста проверенного ретритного центра, и это, безусловно, один из главных пунктов доверия, о котором следует спросить у потенциального шамана.

Экономика шаманизма

Наконец, давайте обсудим денежный аспект аяуаски. Не секрет, что некоторые ретритные центры берут за свои услуги непомерно высокие цены. В сочетании с транспортными расходами справедливо сказать, что ретриты с аяхуаской обходятся непомерно дорого для многих, кто в них нуждается.

Заманчиво поддаться мысли, что шаманы, которых некоторые могут рассматривать как идеалы чистых, заботливых и исцеляющих людей, не должны желать вознаграждения за свои услуги и должны отказаться от денег как злонамеренного продукта девиантной современной культуры. Однако на самом деле все обстоит иначе, и так было все время, пока курандерос предоставляли свои услуги.

Важно и интересно понять, что бассейн Амазонки — это открытая и взаимосвязанная система, в которой сообщества осуществляли многочисленные и разнообразные обмены вверх и вниз по реке с тех пор, как они могли строить лодки. Обмен товарами и ресурсами, информацией и людьми был обычным делом, и именно благодаря этому коренные народы превратились в такие знающие и энергичные сообщества, а знания о лекарственных растениях распространились по всей Амазонии. Шаманы отправлялись к другим шаманам вверх по реке для обучения, а пациенты с конкретными заболеваниями, которые определенные шаманы могли хорошо лечить, отправлялись к специалистам за исцелением.

Целители, конечно же, принимали своих пациентов на время выздоровления, что означает, что иногда в доме шамана могло жить несколько человек. С практической точки зрения это означает, что целитель должен был обеспечивать этих людей ресурсами, чтобы вернуть им здоровье и ухаживать за ними некоторое время. Само собой разумеется, что он должен будет получить вознаграждение не только за ресурсы, но и за спасение их жизни. Это вознаграждение может быть в виде еды, работы, товаров или, в идеале, денег.

При этом верно, что раньше эта экономика была больше ориентирована на покупательные способности пациентов и что расценки обычно были более скромными, чем те, что в основном взимаются сегодня (не только за сеансы аяхуаски, но и за все виды целительской работы). Верно и то, что шаманы работали исключительно самостоятельно, а не как сотрудники какой-либо организации; и что они обслуживали своих пациентов в собственных скромных хижинах, а не в роскошных виллах с видом на город.

Накопительный шаманизм?

Хотя обмен товаров и денег на услуги целителей существовал в Амазонии с древних времен, на развитие рынка целительства действительно оказало большое влияние внедрение капитализма и его идеалов накопления. В традиционных обществах коренных народов шаманы, будучи единственными специалистами, которых искали за их умения и зарабатывали на них, должны были делиться своей прибылью с остальными, чтобы их не ограбили, не обвинили в колдовстве и не изгнали из общины. Сегодня почти любой может объявить себя шаманом, построить малок (церемониальную хижину) и начать брать деньги за подачу лекарств, которые он даже не делает, а покупает на рынке. Именно здесь ценность ретритных центров становится очевидной — здоровье, безопасность и спокойствие в конкурентной «экономике шаманов» могут стоить (относительно) высокой цены.

Другой аспект изменений, которые рыночная динамика привнесла в ландшафт исцеления аяхуаской, — это переход от частных индивидуальных сеансов, предлагаемых целителем больному клиенту, к групповым церемониям для людей, ищущих духовной трансформации. В этой переориентации участвовали сами коренные народы — как отметила Марлен Добкин де Риос, страдающие люди в Икитосе были одними из первых групп пациентов, получивших этот вид исцеления. Однако основная часть изменений исходила от здоровых и богатых жителей Запада, желающих совершить путешествие к высшему «Я».

Аналогичным образом, динамика рынка также подталкивает церемонии аяхуаски к отказу от ритуальных, шаманских элементов (икарос, сопладас) в пользу методов личной трансформации, которые предпочитают западные потребители (НЛП, работа с дыханием, терапия временной шкалы и т.д.). Популярные среди тех, кто уже знаком с ними или просто более комфортно чувствует себя с практиками, более близкими к западной идее осознанности, эти посторонние техники все больше и больше присутствуют в волне процветающих предложений неошаманских ретритов.

Традиции постоянно меняются

Времена меняются, и то, как делаются вещи, приспосабливается к окружающим условиям. Современные ретриты по аяхуаске не всегда могут быть такими «традиционными», как их рекламируют, но что действительно важно, так это чистота намерений и целостность, стоящие за ними. В конце концов, использование аяхуаски коренными народами также иногда сопровождалось злыми намерениями, поэтому нам нужно различать значение термина «традиционный» и «подлинный«, а также церемонии, которые «основаны на родословной«.

Традиции всегда меняются. В бразильской Амазонии церемонии аяхуаски традиционно проводились при участии всей общины, которая вместе пела свои священные песнопения. Сегодня те же племена употребляют аяхуаску, распевая те же слова из песнопений своих предков в сопровождении гитар, укулеле и флейт. Все это не является традиционным, и действительно, старшие хранители мудрости до сих пор с трудом принимают новые способы проведения церемоний аяхуаски молодыми шаманами под гитарную музыку.

Однако, хотя это и не традиционно, это развитие можно рассматривать как подлинно «основанное на линии». Это сознательный выбор новых культурных лидеров адаптировать свои традиции, принимая новые практики, полученные от навасов (чужаков), играющих на гитаре. Это неизбежный результат растущего межкультурного обмена и ответ на рыночный спрос, который превращает наиболее музыкально одаренных шаманов из числа коренного населения и метисов в мировых знаменитостей, путешествующих с музыкой аяхуаски. В конце концов, гринго любят ночные концерты, а популярные, насыщенные музыкой церемонии раскупаются на ура. Традиционные песнопения соблюдаются, но музыка — это главное.

Не зацикливайтесь на «традиционных» ретритах по аяхуаске

Итак, если вы хотите принять участие в ретрите по аяхуаске, надеемся, что после прочтения этого текста вы будете лучше понимать, что не существует такого понятия, как «традиционная» церемония; практики предков по аяхуаске широко варьируются по всему региону, и «традиция» постоянно меняется.

Когда ретритные центры аяхуаски утверждают, что их церемонии являются «традиционными», это просто означает, что формат церемонии включает практики, которые использовались в данной местности в течение последних 10-20 лет, а возможно, и дольше. Слово «традиционный» используется для того, чтобы отличить их услуги от растущего числа неошаманских церемоний, которые сочетают древние, а также современные традиции из разных частей света с использованием аяхуаски, чтобы удовлетворить предпочтения современных потребителей.

Возможно, термин «основанный на линии» является более точным описанием постоянно развивающихся школ шаманизма аяхуаски, поскольку знания и практика передаются от учителя к ученику и изменяются от поколения к поколению. В этом разнообразном ландшафте вариантов церемоний аяхуаски, где одни сохраняют больше корней предков, а другие выбирают практики, чуждые традициям Амазонки, важнее знать свои духовные наклонности, чем иметь традицию в качестве основного условия. Поэтому наш совет — прежде всего, искать то, что действительно говорит с вами (вам по-душе), и идти к тому, что кажется правильным.

Источники

  1. José Chantre Y Herrera – Historia De Las Misiones De La Campañía De Jesús En El Marañón Español
  2. Veigl, Francisco Xavier – Noticias detalladas sobre el estado de la Provincia de Maynas en América meridional hasta el año de 1768.
  3. Siskind, J. (1973c). Visions and cures among the Sharanahua.
  4. Miller-Weisberger, J, S, (2000). A Huaorani myth of the first Miiyabu. In L. E. Luna, & S. White (Eds.), Ayahuasca reader: Encounters with the Amazon’s sacred vine.
  5. Marlene Dobkin de Rios – Visionary Vine: Hallucinogenic Healing in the Peruvian Amazon
  6. Marlene Dobkin de Rios – Ayahuasca, the Healing Vine
  7. Gayle Highpine – Unraveling the Mystery of the Origin of Ayahuasca
Что такое "традиционная" церемония аяхуаски? Подсказка: это не то, что вы думаете!
  • Save
0 0 голоса
Рейтинг статьи
Подписаться
Уведомить о
guest
0 комментариев
Межтекстовые Отзывы
Посмотреть все комментарии
0
Оставьте комментарий! Напишите, что думаете по поводу статьи.x
Share via
Copy link
Powered by Social Snap