Неоколониализм в амазонских сообществах аяхуаски

Представьте себе, если хотите, небольшую общину местных жителей в Амазонии. Это 1970-е годы, здесь нет продвинутой электроники, деньги не являются основным топливом для общества, и нет туризма. Люди занимаются своими делами, охотятся, ловят рыбу, сажают, собирают урожай и наслаждаются случайными общинными ритуалами и праздниками.

Иногда возникают проблемы. Кто-то или что-то потерялось и не может найтись, урожай не уродился, дичь ускользает от охотников, или кто-то тяжело заболел и нуждается в помощи.

Шаман или знахарь/знахарка (курандеро/курандера) отвечает за эти случаи. Употребление аяхуаски позволяет шаману перейти в мир духов, обрести ясновидение, обостренную диагностическую интуицию и совершить настоящую магию. Они могут найти пропавшие предметы или людей, узнать, кто стоит за недавно совершенным преступлением, понять, что вызывает болезнь и как ее лечить, общаться с предками и духами, разрабатывать стратегии охоты или сельского хозяйства, которые принесут пользу его общине.

В народе к шаману относятся с большим почтением (а также с некоторым смущением из-за того, что он в любой момент может стать брухо (колдуном) — добровольно или нет). Известно, что они проводили годы в изоляции, питаясь аяхуаской и другими лекарственными растениями и получая мудрость, озарения и силы из мира духов. Именно это позволяет шаманам выполнять свою работу и заслужить уважение общины.

Как показывают ранние записи об употреблении аяхуаски, обычно шаман выпивает напиток и переходит в царство духов один. Это их призвание и то, ради чего они обучались. Иногда, однако, они дают напиток своим пациентам, если считают, что необходимо очищение и глубокая духовная работа. А в некоторых культурах иногда пьют всей общиной (обычно только виноградный напиток, который не вызывает сильных мистических состояний, но катализирует связь и благополучие) и предаются социальным ритуалам, таким как песни и танцы, или функциональным задачам, таким как охота. Но по большей части шаман пьет один, с конкретными намерениями, которые включают в себя исцеление, магию и гадание.

Иногда шаман очень хорошо известен в соседних городах и даже в районах, удаленных от их общины. Он может специализироваться на определенном виде исцеления, поэтому некоторые люди могут проделать многодневный путь, чтобы прийти к нему. Шаман принимает этих паломников и других пациентов, нуждающихся в его помощи, и заботится о них до тех пор, пока они не восстановят свое здоровье. Шаман, конечно же, берет плату за эту работу по исцелению и за ресурсы, используемые для ухода за ними. Однако шаман не берет непомерную плату, потому что его мотивацией является не получение прибыли, а хорошее выполнение священной работы.

Столкновение культур

Давайте перенесемся на четыре десятилетия вперед. Западные люди прибывали один за другим, интересуясь мощным галлюциногенным напитком, которое, как они слышали, пили коренные народы. Их интерес был подогрет в первую очередь известным сторонником энтеогенов Теренсом МакКенной, который много и с заразительным энтузиазмом рассказывал о мистическом коктейле, вызывающем ДМТ-подобные переживания, длящиеся в течение многих часов.

Большинство посетителей не были больны и не нуждались в услугах шаманов; это были искатели приключений, которые хотели получить видения и духовный рост. Они также не были обучены общению с духами джунглей и предками, как курандерос, которые проходят многолетнюю диету с растениями. Но они хотели видеть то, что видят шаманы, и развиваться, становясь лучшими людьми.

Шаманы были рады их визиту и любопытству и с удовольствием делились своим священным лекарством. А поскольку западные люди хотели видений, курандерос готовили для них варево с щедрыми дозами растений с примесью ДМТ, отказываясь от варева только из лозы, которое обычно подавалось обычному здоровому населению. Исследовательница Гейл Хайпайн в своей фундаментальной работе «Разгадка тайны происхождения аяхуаски» (Unraveling the Mystery of the Origin of Ayahuasca) обсуждает вызванное Западом вытеснение лозы B. caapi в пользу более эффектных ДМТ-ингредиентов:

«[Теренс] МакКенна популяризировал идею о том, что Banisteriopsis caapi не играет никакой другой роли в приготовлении аяхуаски, кроме как делает ДМТ перорально активным. […] Аяхуаска стала, по определению, «орально активным ДМТ». […] Преобладание лозы аяхуаски в коренном амазонском мире стало камнем преткновения исследований аяхуаски, с молчаливого согласия делать вид, что его не существует».

Поэтому шаманы разливали аяхуаску, а восторженные жители Запада передавали добрую весть еще большему числу своих западных друзей, а некоторые даже стали экспортировать и подавать этот напиток за пределами Амазонии, полагаясь на свой опыт проведения церемоний, как будто это давало им право оказывать помощь (или быть шаманами). Многие гринго оставались и учились вместе с шаманами, делая Амазонку своим домом, а людей из новой волны приезжих — своими клиентами и пациентами. Аяуаска постепенно стала привлекать туристов в Амазонию, конкурируя с экскурсиями по тропическим лесам и дикой природе.

Бенни Шеннон описал это развитие событий в своей знаменитой книге «Антиподы разума: Феноменология опыта аяхуаски» (Charting the Phenomenology of the Ayahuasca Experience):

«[…] в последние годы открылись различные контексты использования аяхуаски, особенно для европейцев и североамериканцев. К ним относятся традиционные сеансы аяхуаски, проводимые специально для туристов, посещающих Амазонию, а также так называемые шаманские экскурсии и психологические ретриты, проводимые западными людьми, в ходе которых принимается аяхуаска. Неофициально некоторые подобные мероприятия проводятся и за пределами Южной Америки».

Книга Шеннона была опубликована в 2003 году, поэтому он использует термин «традиция» с некоторой серьезностью. С тех пор прошло почти два десятилетия, в течение которых ландшафт туризма с аяхуаской продолжал меняться. Понятие традиции постепенно растворилось и заставило нас задуматься о том, существовало ли вообще такое понятие.

Присвоив элементы местной культуры и растительной медицины, гринго также привнесли некоторые западные продукты и концепции во вселенную коренного населения. Некоторые из них, такие как электронные устройства, алкоголь, поп-культура и капиталистический менталитет накопления, эксплуатации и классового разделения, в конечном итоге оказались особенно губительными для местных жителей.

Залог коммерциализации аяуаски

По мере того, как напиток распространялся по всему миру, западное влияние распространилось по всей Амазонке. Поп-культура и мгновенное удовлетворение, которое пришло с технологическим прогрессом, стали всепоглощающими развлечениями для молодого поколения, в то время как старшее поколение сильнее пострадало от эпидемии алкоголизма .

Приток денег и переход к перспективе их накопления как цели неизбежно повлияли на этику части местных жителей. У молодежи часто не было ни терпения, ни желания продолжать линию шаманского обучения, которую прошли их старшие, потому что это означало жертвовать годами своей жизни, чтобы сделать то, что они могли сделать прямо сейчас. Этноботаник Стив Бейер остро описывает эти представления, цитируя череду откровений местных шаманов о разочаровании в своей легендарной публикации «Пение растениям: Путеводитель по шаманизму метисов в Верхней Амазонке»:

«Дон Маурисио Фасаби Апуэла, шаман из Ламас в Сан-Мартине, готов принять молодых людей в качестве учеников по шаманизму аяхуаски. У него не было желающих. У меня здесь нет учеников, только я», — говорит он. В конце концов, они предпочитают девушек. Шаман Касимиро Изуриета Севальос объясняет: «У современной молодежи нет такого любопытства». Дон Маурисио соглашается: «Современная молодежь не хочет учиться». Дон Гильермо Арревала соглашается: «Чтобы функционировать в этом мире шаманизма… требуется определенная дисциплина, жизнь в рамках правил. Молодые коренные жители в наше время не хотят участвовать в этих занятиях… Они предпочитают не подвергать себя такому напряженному ученичеству».

Тем временем проблемы вырисовывались в ещё большем масштабе, в буквальном смысле воздействуя на саму ткань среды обитания коренных народов. Поскольку растущие потребности гигантских западных корпораций в ресурсах привели к крупномасштабной эксплуатации Амазонки, население пострадавших районов было вынуждено покинуть свои дома в тропических лесах и отправиться в более крупные города. Многим было трудно адаптироваться , и им приходилось прибегать к различным тактикам выживания, одной из которых была работа в сфере туризма. Аяхуаска становилась прибыльным выбором.

Посетителей с Запада мало заботило, действительно ли человек, выдающий себя за шамана, обладает теми силами и мудростью, которыми должен обладать. В основном они заботились о том, чтобы пить вкусное лекарство, которое дает сильные видения с аутентичным местным жителем. И это в основном то, что они получили. Вегетализм — форма неошаманизма, ориентированная на духовное улучшение потребностей клиентов, а не на лекарственное исцеление пациентов, возникла для удовлетворения этой растущей потребности. Вегетализм — уходящий корнями в местные обычаи, практикуется в основном метисами в популярных туристических местах аяуаски в Перу. Его история подробно описана в докторской диссертации Луиса Луны «Вегетализм: шаманизм среди метисского населения перуанской Амазонки» .

К сожалению, не все те, кто рекламировал себя как могущественные вегетарианцы/курандеро/шаманы/аяуаскерос, наливали аяуаску из искреннего желания помочь и исцелить. Некоторые занимаются этим из-за денег; их силы равны нулю, их организация церемоний уныла, напитки, которые они подают, сомнительного качества и безопасности, а их навыки снижения вреда больше подходят для сокрытия несчастных случаев, чем для оказания компетентной медицинской помощи.

Другие просто маскируются под целителей, но на самом деле являются брухо, готовыми опьянить и «похитить души туристов, чтобы получить больше силы». Даже шаманы, пользующиеся отличной репутацией среди местных жителей, иногда могут тайно практиковать темную магию.

Вся эта грязь имела место, чтобы укорениться из-за тенденций западного менталитета фетишизировать местные культуры и недооценивать все, включая сложные мистические переживания и вековые традиции, окружающие их возникновение. По словам Гленна Х. Шепарда-младшего, предваряющего одну из самых важных культурных дискуссий о шаманизме аяхуаски и столкновении местной и западной культур «Мировая диаспора аяуаски: переизобретения и споры» :

«Кто бы мог подумать, что аяуаска, загадочное зелье из джунглей, которое Уильям С. Берроуз однажды назвал «секретом» и чья ботаническая сущность была предметом споров в середине двадцатого века, в течение нескольких десятилетий станет бытовухой (или, по крайней мере, повседневностью); […] Но к тому времени, когда Линдси Лохан признается ведущему реалити-шоу в апреле 2015 года, что аяуаска помогла ей «отпустить прошлое… это было интенсивно», «последнее лекарство» Берроуза, наконец, стало клише».

Индустрия была создана совместно

Было бы патернализмом утверждать, что западные люди принесли в общины коренного населения только хаос и коррупцию, романтизируя их как неиспорченные и умаляя или даже сбрасывая со счетов их самостоятельность в этом процессе. Коренные жители — такие же люди, как и все мы; и как люди, мы подвержены жадности, порокам и использованию легких возможностей для личной выгоды. Шаманы и местные жители были развращены задолго до прихода западных людей; темное колдовство брухос и мелкие или крупные преступления всегда были частью Амазонки. Так же как и монетизация шаманских услуг.

Тем не менее, преобразования, которые пришли с туризмом, были быстрыми, плохо управляемыми и неустойчивыми, и это усугубило массовую духовную деградацию местного населения. В конце концов, с внедрением западной медицины многие коренные жители также отошли от традиционного лечения растениями в пользу быстрых решений, которые предлагают дешевые и всегда доступные фармацевтические препараты. Эта тенденция, наряду с общим отсутствием желания у молодых поколений продолжать истинную линию шаманского целительства, продолжает способствовать утрате знаний и традиций коренных народов.

Тем временем, по мере притока туристов с аяхуаской, начали появляться ретритные центры, управляемые как местными жителями, так и гринго, конкурирующие за одну и ту же долю рынка. Конечно, благодаря более высокому капиталу, лучшим условиям, более тщательным процедурам безопасности и более западному подходу к обслуживанию, центры, управляемые гринго, быстро заняли лидирующие позиции в индустрии туризма аяхуаски. Давний шаман Виктор Каупер Гонзалес из Пукальпы, Перу, так прокомментировал этот вопрос в интервью Vice:

«Теперь это целая индустрия. Западные люди поняли, что на этом можно делать деньги. Многие ретритные центры управляются Западом. В каком-то смысле это похоже на незаконную добычу полезных ископаемых. Они приходят, крадут нашу древнюю мудрость и продают ее ради прибыли. Когда я только начинал, аяхуаска была направлена на исцеление людей. Раньше она диагностировала болезнь и помогала людям выздороветь. Но теперь есть компании, которые коммерциализируют это и полностью загрязняют культуру аяхуаски. Еще хуже то, что существуют программы обучения шаманов. Люди приходят, записываются на курсы, проходят несколько семинаров, возможно, получают сертификат и называют себя шаманами. Затем они начинают лечить людей. Это очень опасно. Нельзя стать шаманом за две недели. Вы можете представить себе врача, который оперирует кого-то без каких-либо знаний и соответствующего оборудования?».

Некоторые из гринго с амбициями курандеризма остались в Амазонии, либо пройдя настоящее обучение шаманизму, либо служа только благодаря своему опыту в церемониях, либо что-то среднее. Многие из них, однако, либо вернулись домой и стали проводить церемонии там, либо стали гастролирующими шаманами, либо открыли ретрит центр в другой стране с мягкими правилами, например, в Коста-Рике.

Шаманы из коренных народов и метисы также приглашаются для проведения церемоний аяхуаски в разных странах, неосознанно увековечивая фетишизацию родной культуры у некоторых из своих клиентов, чьи страны они посещают и кто не смог/не имеет возможности поехать и испытать Амазонку. Эти представления о шаманизме, наряду с обилием информации, доступной по множеству каналов, формируют западное представление о том, что такое шаманизм, которому он в конечном итоге соответствует. В своей блестящей докторской диссертации о влиянии туристического бума на аяхуаску в Перу Джошуа Хоман описывает этот взаимозависимый процесс:

«Под влиянием популярных СМИ и нетрадиционных средств массовой информации, таких как блоги, форумы и чаты, западные народы создали представление о том, что такое шаманизм и кто его практикует. Этот воображаемый шаманизм играет важную роль в формировании шаманской практики и эстетики. Поскольку дискурсы исходят с Запада, эти шаманы, особенно те, кто работает с туристами, принимают и подтверждают образ, созданный этим воображаемым. Это, в свою очередь, создает петлю обратной связи, поскольку образ Другого транслируется шаманам Амазонии, который затем интегрируется и эстетически донируется, только для того, чтобы снова транслироваться Другому».

Наконец, помимо факелов неошаманизма, которые несут коренные жители, метисы и гринго аяхуаскерос как в Южной Америке, так и по всему миру, существует также зарождающееся пламя нео-неошаманизма, распространяемое в основном гринго. Эти самопровозглашенные аяхуаскеро, часто имеющие некоторый опыт проведения церемоний и не имеющие никакой шаманской подготовки, включают в свои сеансы аяхуаски различные посторонние элементы, такие как йогические практики, сакральная геометрия или современная музыка.

Одно можно сказать с уверенностью, как это было всегда — «традиции» аяхуаски постоянно меняются.

Неопределенные времена

Мы переживаем время, когда аяхуаска потребляется массово, отчасти благодаря многочисленным ретритным центрам, которые сейчас работают, а отчасти благодаря остальному миру, куда она экспортируется в больших количествах.

Это приводит нас к вопросу — является ли употребление аяхуаски устойчивым?

Серьезный сдвиг в культуре употребления аяхуаски, произошедший за последние несколько десятилетий, похоже, в какой-то степени стабилизировался: ретритные центры хорошо налажены, посетители гораздо лучше осведомлены о потенциальных рисках, связанных с этим, а наиболее надежные фасилитаторы и шаманы перечислены в поисковых системах онлайн-ретритов. Тем не менее, благодаря тому, что аяхуаска все еще находится в центре внимания общественности, аспект индустрии туризма неуклонно растет, поскольку все больше и больше людей со всего мира чувствуют влечение к этому провидческому напитку.

Природные запасы доступной аяхуаски не безграничны, и известно, что давление на урожай привело к значительному истощению запасов в доступных районах, окружающих эпицентры туризма аяхуаски. До начала COVID-19, который фактически остановил ретритную деятельность по всей Амазонии, некоторые выражали обеспокоенность по поводу того, не перешла ли добыча лозы аяхуаски в сферу эксплуатации — особенно в популярных горячих точках в Перу.

Однако длительный перерыв в церемониях, вызванный пандемией, в сочетании с усилиями по культивированию, которые активизировались в последнее десятилетие, способствуют восстановлению ресурсов как дикого, так и культивируемого B. caapi. Таким образом, достижение устойчивого уровня употребления аяхуаски даже в районах с высокой активностью является оптимистичным, и вполне осуществимым прогнозом.

Тем не менее, этнотуризм в целом, и особенно аяхуаска-туризм, иногда извлекает выгоду из опыта, полученного местными сообществами, и поэтому морально требует смирения, признательности и взаимности со стороны посетителей. Отдача хозяевам, будь то в форме: осознание и прагматичное отношение к устойчивому и справедливому использованию лозы, вклад в культивирование B. caapi (и других лекарственных растений) или поддержка организаций, борющихся за права коренных народов и сохранение природы, является священным долгом каждого, кому выпала честь испытать на себе целительную силу медицины предков.

Поэтому мы рекомендуем вам начать диалог с руководителем вашего ретритного центра или ведущим церемонии о том, как вы можете внести свой вклад в сохранение священной культуры и природы, и/или взять на себя инициативу и поддержать местные движения по восстановлению, такие как Ayahuasca Ayni или одна из организаций, борющихся за сохранение культуры и биоразнообразия Амазонки.

Мир Вам!

Неоколониализм в амазонских сообществах аяхуаски
  • Save
0 0 голоса
Рейтинг статьи
Подписаться
Уведомить о
guest
0 комментариев
Межтекстовые Отзывы
Посмотреть все комментарии
0
Оставьте комментарий! Напишите, что думаете по поводу статьи.x
Share via
Copy link
Powered by Social Snap